Guillemin explique robespierre biography

1     Paru  dans  Henri  Guillemin,  écrivain  et  historien  de  la  Révolution  française,  Bats,  Utovie,   2015,  p. 39-­‐48. LA  VERTU  DU  ROBESPIERRE  D’HENRI  GUILLEMIN   Hervé  Leuwers   Université  Lille  3       Résumé  :   Dans   sa   biographie   consacrée   à   Robespierre,   Henri   Guillemin   n’évoque   qu’incidemment  les  formes  de  la  vertu  publique  attendue  par  «  l’Incorruptible  »,  cet  amour  de   la  patrie  et  des  lois  défini  par  Montesquieu  et  nourri  d’exemples  empruntés  à  l’Antiquité.

Le   traitement   rapide   de   certaines   interventions   de   Robespierre,   le   peu   d’attention   accordée   à   certaines  de  ses  références  historiques,  ou  la  place  réservée  à  l’analyse  morale  et  religieuse  de   sa   pensée,   donnent   à   la   vertu   de   Robespierre   une   coloration   spécifique  ;   l’approcher,   c’est   souligner   certains   choix   problématiques  de  l’auteur  et  mettre  au  jour  une  analyse  originale  de   la  vertu  du  conventionnel.

En  parlant  de  la  vertu  de  Robespierre  et,  tout  autant,  de  la  vertu  du  Robespierre   d’Henri  Guillemin,  cette  contribution  invite  de  fait  à  approcher  deux  perceptions  d’un   personnage,  celle  de  Guillemin,  et  celle  de  l’auteur  de  ces  lignes... L’exercice  n’est  pas   glib.

D’abord  parce  que  le  Robespierre,  politique  et  mystique  a  en  peu  d’années  pris   le  rang  de  «  classique  »  ;  au  début  de  mon  propre  Robespierre1,  je  l’ai  retenu  comme   l’un  des  trois  travaux  ayant  marqué  l’historiographie  du  conventionnel  au  cours  du  XXe   siècle,   avec   ceux   de   Gérard   Walter   et   de   Norman   Hampson.

Ensuite,   parce   que   s’intéresser   à   l’analyse   proposée   par   Guillemin,   lorsqu’on   a   soi-­‐même   tenté   une   biographie   du   personnage,   revient   inévitablement   à   confronter   deux   études,   ou   plutôt   deux  rencontres. Est-­‐il  utile  de  rappeler  que  l’histoire  est  fille  de  son  temps  ?

Ce  qui  est   vrai  de  l’histoire  en  général,  l’est  plus  encore  de  la  biographie  qui,  qu’on  le  veuille  ou   non,  est  un  exercice  à  part  :  il  l’est  pour  l’auteur,  qui  ne  peut  enlever  toute  subjectivité   à  son  approche  ;  il  l’est  aussi  pour  le  lecteur,  qui  ne  lit  pas  une  biographie  comme  un   livre   d’histoire   ordinaire,   tant   sa   lecture   provoque   des   phénomènes   d’identification   entre   lui   et   le   personnage   mis   en   scène,   comme   dans   le   popish.

Se   pencher   sur   la   «  vertu  »   reconnue   par   Henri   Guillemin   à   Robespierre,   c’est   ainsi   confronter   deux   rencontres   avec   l’Incorruptible,   en   même   temps   que   s’interroger   sur   la   part   de   lui-­‐ même  que  Guillemin  a  mis  dans  son  livre.

1 . Hervé  Leuwers,  Robespierre,  Paris,  Fayard,  2014. 2       Vertus  morales  et  vertu  civique   Henri  Guillemin  use  peu  du  mot  «  vertu  »  dans  sa  biographie  de  Robespierre  et,   le   plus   souvent,   celui-­‐ci   se   rencontre   dans   des   citations   empruntées   aux   principaux   protagonistes   de   la   Révolution.

Si   l’historien   l’emploie,   d’ailleurs,   c’est   sans   le   définir   précisément  ;   ou,   plutôt,   il   ne   le   définit   que   tardivement,   au   cœur   d’un   chapitre   consacré   au   parcours   de   l’Incorruptible   dans   les   mois   qui   suivent   l’éviction   des   Girondins   aux   31   mai   et   2   juin   1793.

Evoquant   Jacques   Roux   louant   la   «  vertu  »   de   Robespierre,   Henri   Guillemin   précise   entre   parenthèses   la   signification   du   mot  :   «  Entendez  sa  noblesse  morale,  sa  bonne  volonté,  son  désintéressement  ». Vers  la  fin   du   livre,   cette   fois,   dans   le   chapitre   consacré   à   «  Robespierre   et   l’Etre   suprême  »,   l’auteur,   après   avoir   mentionné   que   la   vertu   de   Robespierre   est   une   vertu   civique,   complète  la  définition  par  deux  citations  extraites  des  discours  mêmes  du  député,  qui   présentent   la   vertu   comme   «  L’amour   de   la   patrie,   le   dévouement   magnanime   à   l’intérêt  général  »,  et  précise  que  «  l’âme  de  la  république,  c’est  la  vertu  ».

Il  n’en  dit   pas  davantage2. Par   le   choix   des   citations   de   Robespierre,   cependant,   Henri   Guillemin   distingue   implicitement   deux   usages   du   mot   vertu   chez   le   constituant,   le   jacobin   et   le   conventionnel. Le   premier   prend   la   forme   d’un   singulier,   que   Guillemin   traduit   à   plusieurs   reprises   par   «  esprit   civique  »,   «  sens   civique  »   ou   «  vertu   civique  »  ;   ici,   la   notion  renvoie  à  une  vertu  publique,  qui  est  la  défense  prioritaire  de  l’intérêt  général3.

Le  plus  souvent,  lorsque  le  mot  vertu  prend  la  marque  du  pluriel,  il  désigne  cette  fois   les   vertus   privées   de   l’homme,   ses   qualités   individuelles   et   morales4. C’est   dans   la   manière   dont   Henri   Guillemin   évoque   la   vertu   publique   de   Robespierre   que   les   décalages   les   plus   nets   avec   les   discours   du   révolutionnaire   s’observent,   le   plus   souvent  sous  forme  de  silences,  qui  aident  à  comprendre  la  perception  que  Guillemin   se  fait  de  cette  notion  chez  Robespierre.

Le  premier  silence  concerne  les  références  de  Robespierre  à  l’héritage  antique. La   question   n’intéresse   pas   Guillemin  ;   il   l’évacue   d’emblée   d’un   revers   de   main,   car   elle  lui  paraît  sans  importance  :  «  S’il  nous  fatigue  par  ses  perpétuelles  références  aux   événements   de   l’histoire   gréco-­‐romaine,   écrit-­‐il,   comme   pour   l’excuser,   sachons   que   c’est   alors,   dans   le   langage   politique,   une   pratique   universelle   [...]5  ».

Quelques   références   à   l’Antiquité   apparaissent   pourtant   dans   sa   biographie. Elles   n’ont   le   plus   souvent  qu’un  rôle  anecdotique,  particulièrement  lorsqu’il  écrit  qu’Eléonore,  la  fille  du                                                                                                                           2 .

Henri  Guillemin,  Robespierre,  politique  et  mystique,  Paris,  Seuil,  1987,  p. 241  et  381. 3 . Ibid.,  p. 235,  381  et  275  (pour  les  trois  expressions  mentionnées). 4 . Ibid.,  p. 33,  46. 5 . Ibid.,  p. 34. 3     menuisier   Duplay   qui   héberge   Robespierre,   se   fait   appeler   Cornélie,   comme   la   mère   des   Gracques  ;   Guillemin   n’accorde   pas   plus   d’importance   au   fait   que   certains   comparent  Danton  à  Horatius  Coclès  (Horatius  le  borgne),  ce  héros  de  la  guerre  contre   les  Etrusques6.

De  manière  exceptionnelle,  il  laisse  certes  passer  quelques  références   implicites   à   la   vertu   antique  ;   c’est   le   cas   lorsqu’il   explique   par   elle   l’abandon   de   Fabre   d’Eglantine   par   Danton   ou,   moins   nettement,   lorsqu’il   écrit   que   Saint-­‐Just   rêve   d’un   bonheur  qui  serait  celui  de  Sparte  et  d’Athènes7.

Il  ne  va  cependant  guère  au-­‐delà  de   ces   rares   mentions. On   ne   s’étonnera   pas,   ainsi,   que   Guillemin   ne   cherche   pas   à   examiner  les  références  romaines  et  grecques  de  Robespierre,  qu’elles  renvoient  à  des   héros  ou  à  des  anti-­‐héros.

Le   choix   de   Guillemin   gomme,   de   fait,   une   part   essentielle   de   l’héritage   intellectuel  de  Robespierre,  au  profit  d’une  lecture  inscrite  dans  le  temps  des  Lumières   et   les   sensibilités   religieuses. Ainsi,   Guillemin   ne   s’arrête   pas   sur   les   références   de   Robespierre   à   nombre   de   modèles   antiques   de   vertu,   dont   il   prononce   pourtant   souvent   le   nom8  :   le   grec   Aristide   et   son   dénuement   volontaire  ;   le   romain   Lucius   Brutus,  l’un  des  fondateurs  de  la  république,  qui  a  accepté  de  sacrifier  ses  fils  à  Rome  ;   son   homonyme   Marcus   Brutus,   l’assassin   de   César  ;   ou   encore   Caton   d’Utique,   cet   autre   ennemi   de   César,   qui   s’est   suicidé   pour   n’avoir   pas   réussi   à   sauver   la   république...

Par  sa  formation  au  collège  Louis-­‐le-­‐Grand,  par  ses  lectures  (Plutarque),   Robespierre   appuie   ses   raisonnements   d’exemples   antiques,   ou   de   références   à   des   valeurs   dont   l’acception   prend   sens   par   des   références   historiques. C’est   le   cas   du   couple  vertu/génie,  que  tantôt  Robespierre  oppose,  tantôt  il  réunit.

A  l’occasion  d’un   débat  sur  le  calendrier  républicain,  le  24  octobre  1793  (3  brumaire  an  II),  il  dit  préférer   la  vertu  de  Caton  à  la  gloire  de  César,  et  obtient  que  le  premier  jour  sans-­‐culottide  soit   ainsi  consacré  à  la  vertu9. Implicitement,  la  référence  est  réactivée  lorsque  Robespierre   s’indigne   des   persécutions   des   encyclopédistes   contre   «  la   vertu   et   le   génie   en   la   personne   de   Jean-­‐Jacques  »  ;   Guillemin   évoque   cette   dénonciation,   mais   sans   la   rattacher   à   l’héritage   culturel   antique10.

La   vertu   que   le   conventionnel   révère,   pourtant,   est   bien   celle   de   l’Antiquité,   comme   il   le   rappelle   avec   nostalgie   dans   la   séance  du  7  mai  1794  (18  floréal  an  II),  dans  son  discours  sur  les  fêtes  publiques,  celui-­‐ là   même   qui   invite   à   instituer   la   fête   de   l’Etre   suprême  :   «  La   postérité   honore   la   vertu   de  Brutus,  mais  ne  la  permet  que  dans  l’histoire  ancienne  ».

6 . Ibid.,  p. 31,  266. 7 . Ibid.,  p. 275,  287. 8 . Voir  les  décomptes  de  Cesare  Vetter  dans  :  La  Felicità  è  un’idea  nuova  in  Europa,  t. I,   Trieste,  EUT,  2005,  p. 137. 9 . Œuvres  de  Maximilien  Robespierre,  Paris,  SER,  rééd. 2011,  t. X,  p. 158  ;  Hervé  Leuwers,   ridiculous. cit.,  p.

316. 10 . Henri  Guillemin,  op. cit.,  p. 362. 4     Un  deuxième  silence  de  Guillemin  concerne  la  définition  que  donne  Robespierre   de   la   vertu   publique   ou,   plutôt,   l’origine   de   cette   définition,   qu’il   faut   chercher   chez   Montesquieu  plus  que  chez  Rousseau. La  vertu,  écrit  Robespierre,  c’est  «  l’amour  des   lois   et   de   la   patrie  »  !

L’expression   est   intégralement   empruntée   au   chapitre   V   du   livre   IV   de   L’Esprit   des   lois,   dans   lequel   Montesquieu   écrit  :   «  On   peut   définir   cette   vertu,   l’amour  des  lois  et  de  la  patrie. Cet  amour,  demandant  une  préférence  continuelle  de   l’intérêt   public   au   sien   propre,   donne   toutes   les   vertus   particulières  ;   elles   ne   sont   que   cette  préférence  ».

La  définition  de  ce  mot  -­‐  présenté  comme  le  «  principe  »  du  régime   républicain   -­‐   est   intégralement   reprise   dès   le   discours   sur   l’effet   des   peines   infamantes,  qui  vaut  à  Robespierre  un  prix  du  concours  académique  organisé  à  Metz   (1784)  ;   on   la   retrouve,   sous   des   formes   variées,   dans   plusieurs   de   ses   textes   révolutionnaires,   dont   les   Lettres   [...]   à   ses   commettans   (1792)   et   son   discours   à   la   Convention  sur  les  principes  de  morale  politique  (5  février  1794  –  17  pluviôse  an  II)11.

Dans  cette  dernière  intervention,  comme  je  l’ai  récemment  démontré,  la  référence  à   Montesquieu   ne   se   limite   d’ailleurs   pas   à   la   notion   de   vertu   publique,   car   celle   de   «  terreur  »  qui  lui  est  associée  n’est  pas  ce  que  les  historiens  appellent  «  la  Terreur  »   (avec  majuscule),  mais  bien  la  «  crainte  »  définie  par  Montesquieu  comme  le  principe   du  régime  despotique12.

On   ne   s’étonnera   pas,   dans   ces   conditions,   qu’Henri   Guillemin   passe   très   rapidement   sur   la   vertu   que   Robespierre   attend   des   représentants   du   souverain. Les   questions   de   l’éthique   du   député,   de   son   mandat,   de   sa   longueur   et   de   son   possible   renouvellement,   sont   essentiellement   évoquées   pour   le   printemps   1791,   à   l’occasion   du  débat  sur  la  rééligibilité  des  constituants,  alors  qu’elles  reviennent  à  de  nombreuses   reprises  avant  et  après  ces  échanges  :  par  crainte  de  l’exécutif,  Robespierre  ne  plaide-­‐ t-­‐il  pas  pour  des  mandats  courts  non  immédiatement  renouvelables  dès  le  débat  sur  le   veto  royal,  en  septembre  1789  ?

Ne  retrouve-­‐t-­‐on  pas  le  député,  défendant  la  même   position,   dans   les   discussions   d’octobre   1790   sur   le   statut   des   juges   de   la   Haute-­‐ Cour13  ? Dans   les   années   suivantes,   Robespierre   demeure   attentif   à   ces   questions,   même  si  leurs  enjeux  se  transforment,  la  crainte  de  certains  représentants  oublieux  de   la   vertu   publique   se   substituant   à   la   peur   de   l’exécutif.

Ainsi,   à   l’été   1792,   Robespierre                                                                                                                           11 . Discours  couronné  par  la  Société  royale  des  arts  et  des  sciences  de  Metz,  [...]  Par  M.   de  Robespierre,  avoc.

en  parlement,  Amsterdam,  et  se  trouve  à  Paris,  Mérigot  jeune,  1785,  p. 9  ;   Œuvres   de   Maximilien   Robespierre,   Paris,   SER,   rééd. 2011   (désormais   OMR),   t. V,   proprietor. 17   («  l’amour  de  la  patrie  ». N°  1  des  Lettres  de  Maximilien  Robespierre,  membre  de  la  Convention   nationale  de  France  à  ses  commettans,  octobre  1792)  et  t.

X,  p. 353  («  l’amour  de  la  patrie  et   de  ses  lois  ». 5  février  1794  –  17  pluviôse  an  II).   12 . Sur   la   référence   à   Montesquieu   dans   la   définition   de   la   vertu   et   de   la   terreur,   principes   du   «  despotisme   de   la   liberté   contre   la   tyrannie  »,   voir   Hervé   Leuwers,   op.

cit.,   proprietress. 314-­‐318. 13 . OMR,  VI,  p. 94  (septembre  1789)  et  555  (25  octobre  1790). 5     demande  l’élection  d’une  Convention  dans  laquelle  ne  pourraient  siéger,  ni  les  anciens   constituants,   ni   les   anciens   législateurs   (29   juillet)14  ;   quelques   mois   plus   tard,   à   l’occasion  des  débats  sur  l’élaboration  de  la  Constitution  de  1793,  Robespierre  adapte   ses   positions   et   propose   des   représentants   élus   pour   un   temps   court,   l’interdiction   stricte   du   cumul   des   mandats   et   la   sanction   sévère   de   tout   élu   qui   trahirait   ses   engagements15.

A   un   moment   de   sa   biographie,   pourtant,   lorsqu’il   en   vient   à   examiner   les   relations   entre   Robespierre   et   l’Etre   suprême,   Henri   Guillemin   rapproche   la   vertu   publique  d’une  citation  du  conventionnel  évoquant  «  l’amour  de  la  patrie  »,  mais  sans   en  profiter  pour  renvoyer  à  Montesquieu16.

Il  est  vrai  que,  comme  chez  la  plupart  des   révolutionnaires,   les   références   à   Montesquieu   sont   le   plus   souvent   implicites,   à   la   différence  de  celles  faites  à  Rousseau  ;  la  remarque,  cependant,  ne  peut  expliquer  les   silences   d’Henri   Guillemin.

Pour   les   comprendre,   il   faut   convoquer   une   raison   plus   profonde,  éminemment  révélatrice  de  l’image  que  l’historien  se  fait  de  la  vertu  civique   de  Robespierre. Une  vertu  d’essence  religieuse   Pour   approcher   la   perception   qu’Henri   Guillemin   se   fait   de   la   vertu   civique   de   Robespierre,   il   nous   faut   revenir   aux   deux   définitions   qu’il   en   donne   dans   sa   biographie.

La   première   est   un   ensemble   de   deux   citations   de   l’Incorruptible   empruntées   à   Montesquieu,   qui   évoquent   l’amour   de   la   patrie   et   des   lois,   considéré   comme   le   «  principe  »   de   la   république. Quant   à   la   seconde,   elle   est   formulée   par   l’historien   lui-­‐même,   qui   précise   que   le   mot   renvoie   à   «  [l]a   noblesse   morale,   [l]a   bonne   volonté,   [le]   désintéressement17  ».

Si   le   mot   désintéressement   fait   explicitement   référence   à   la   défense   de   l’intérêt   général,   peut-­‐on   en   dire   autant   de   «  noblesse  morale  »  ou  de  «  bonne  volonté  »  ? Je  ne  le  crois  pas. Ici,  la  notion  de  vertu  (singulier)  et  de  vertus  (pluriel)  se  rejoignent,  au  point  de   fusionner.

Certes,  l’idée  se  défend  en  partie. Pour  Robespierre,  la  vertu  s’appuie  sur  les   vertus  ;   de   plus,   Robespierre   soutient   que   la   vertu   ne   peut   s’accomplir   sans   l’espoir   en   Dieu,   et   Guillemin   le   rappelle   à   plusieurs   reprises   avec   justesse18.

L’homme   a   été   marqué  par  sa  culture  provinciale  et  familiale,  imprégnée  de  religion,  et  sa  sensibilité   aux   écrits   de   Rousseau   n’a   pu   que   renforcer   cet   héritage. Henri   Guillemin   va   cependant   beaucoup   plus   loin,   au   point   de   définir   la   vertu   de   Robespierre   par   des                                                                                                                           14 .

OMR,  VIII,  p. 419. 15 . OMR,  IX,  p. 494-­‐510  (Convention,  10  mai  1793). 16 . Henri  Guillemin,  op. cit.,  p. 381. 17 . Ibid.,  p. 381,  241. 18 . Ibid.,  p. 372,  361. 6     valeurs   morales   empruntées   au   catholicisme,   aux   dépens   du   legs   antique   dont   nous   avons   rappelé   l’importance.

Pour   Guillemin,   la   vertu   civique   de   Robespierre   est   d’abord  d’essence  religieuse  ;  sa  conviction  ressort  des  mots  mêmes  qu’il  emploie  pour   évoquer  le  lien  entre  la  vertu  du  conventionnel  et  l’Etre  suprême  ;  ce  dernier,  écrit-­‐il,   l’aide   à   «  suivre   le   bon   chemin19  »...

Jamais,   évidemment,   Robespierre   n’a   repris   des   paroles   évangéliques   pour   expliquer   sa   démarche. Les   mots   sont   bien   ceux   d’Henri   Guillemin,  ceux  de  l’historien  chrétien  ;  celui-­‐ci  décrit  Robespierre  avec  sa  culture,  sa   sensibilité,  qui  accentuent  la  couleur  religieuse  de  la  vertu  du  conventionnel.

Une   telle   définition   de   la   vertu   publique   rejoint   l’esprit   des   principes   de   Robespierre,   tel   que   le   définit   Guillemin. Eux   aussi   sont   selon   lui   d’essence   chrétienne20. Non   sans   raisons,   l’historien   rapporte   ainsi   à   l’amour   de   Dieu   l’attachement   du   représentant   à   la   justice   et   aux   opprimés21  ;   c’est   également   par   une   référence   à   la   divinité,   qu’il   explique   sa   sensibilité   à   ce   qu’il   appelle   la   «  question   sociale  »,   dont   il   exagère   cependant   la   force,   tant   le   député   de   la   Constituante   et   le   jacobin   de   la   Législative   a   fait   passer   les   combats   politiques   avant   des   engagements   que   l’on   pourrait   qualifier   de   sociaux22.

Il   faut   se   garder,   en   effet,   d’exagérer   l’importance   de   la   question   sociale   pour   Robespierre   avant   1793. Les   mots   de   Robespierre,  c’est  vrai,  invitent  parfois  à  la  surinterprétation. Ainsi,  lorsque  Guillemin   évoque   le   jacobin   s’interrogeant   sur   «  la   solution   du   grand   problème   social  »,   au   printemps  1792,  il  souligne  la  place  des  pauvres  dans  les  combats  de  Robespierre23.

A   reprendre  l’article  du  Défenseur  de  la  constitution  dans  lequel  se  trouve  l’expression,   on   s’aperçoit   cependant   qu’elle   s’intègre   dans   une   réflexion   politique   sur   la   nature   républicaine  ou  monarchique  du  régime  ;  alors  qu’enfle  la  contestation  des  institutions   de   1791   et   du   roi,   Robespierre   s’interroge   sur   un   «  problème   social  »,   qu’il   définit   comme   la   question   du   «  bonheur   et   [du]   malheur   des   nations  ».

Loin   de   vouloir   défendre   ici   les   pauvres,   il   explique   que   le   débat   qui   divise   promoteurs   de   la   République  et  de  la  monarchie  est  vain  ;  il  appelle  alors  au  respect  de  la  Constitution   de   1791,   conçue   comme   une   arme   pour   préserver   l’acquis   et   aller   plus   loin   dans   la   Révolution.

Pour  lui,  ce  n’est  pas  «  dans  les  mots  de  république  ou  de  monarchie  que   réside  la  solution  du  grand  problème  social  ». Robespierre  parle  d’institutions24. 19 . Ibid.,  p. 361. 20 . Dans   la   correspondance   qu’il   entretient   avec   Catherine   Lieutenant,   au   moment   de   l’écriture   de   son   Robespierre,   Henri   Guillemin   insiste   sur   deux   traits   de   caractère   qu’il   attribue   à   Robespierre  :   sa   religiosité   et   son   souci   de   la   justice   sociale.

Patrick   Berthier,   «  Sur   l’élaboration  du  Robespierre  de  Guillemin  »,  dans  Henri  Guillemin  et  la  Révolution  française  :  le   moment  Robespierre,  Bats,  Utovie,  2014,  p. 22. 21 . Henri  Guillemin,  op. cit.,  p. 378. 22 . Ibid.,  p. 124,  148  ;  Hervé  Leuwers,  op.

cit.,  p. 176-­‐177. 23 . Henri  Guillemin,  op. cit.,  p. 108. 24 . OMR,  IV,  p. 9. 7     Pointer   cette   insistance   de   Guillemin   à   rattacher   la   vertu   aux   vertus,   ou   à   souligner  la  sensibilité  sociale  de  Robespierre,  c’est  mettre  au  jour  une  interprétation   des   combats   de   l’Incorruptible   dominée   par   la   référence   à   un   idéal   d’essence   chrétienne.

Sur   ce   point,   Henri   Guillemin   va   si   loin,   qu’il   en   arrive   à   imaginer   que   la   république   attendue   par   Robespierre,   à   partir   de   l’été   1792,   serait   d’une   certaine   manière  le  «  royaume  de  Dieu  »  sur  terre...

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L’auteur  l’écrit  explicitement  :  «  La  grande   question,   pour   Maximilien,   c’est   l’effort   pour   qu’apparaisse   ce   monde   régénéré   qu’il   serait  prêt,  s’il  ne  craignait  les  sarcasmes,  à  nommer,  comme  il  le  fait  sans  doute  dans   l’intimité   des   Duplay  :   le   royaume   de   Dieu   [...]25  ».

L’interprétation   est   hardie,   et   correspond   à   l’image   que   se   fait   Guillemin   du   caractère   et   de   la   personnalité   de   Robespierre. Robespierre-­‐Christ  ou  Robespierre-­‐Caton  ? En   abordant   le   dernier   chapitre   du   Robespierre   de   Guillemin,   l’Incorruptible   se   transfigure,   jusqu’à   prendre,   à   certains   moments,   une   dimension   christique,   déjà   mentionnée   par   Patrick   Rödel26...

Celle-­‐ci   apparaît   dans   la   manière   dont   Guillemin   analyse   la   disposition   au   sacrifice   de   Robespierre,   ainsi   que   ses   références   récurrentes   à   sa   propre   mort. En   lisant   Robespierre,   il   est   persuadé   que,   très   tôt,   il   a   cru   son   sacrifice  ultime  inévitable.

Pour  lui,  le  jeune  député  sait  depuis  le  début  pourquoi  il  va   mourir  ;   il   sait,   que   son   engagement   est   tragique,   et   qu’il   se   terminera   par   la   mort. Guillemin   qualifie   la   vie   de   Robespierre   de   «  drame  »,   et   précise   que   l’Incorruptible   trouvera   la   mort   en   affrontant   un   dernier   obstacle,   «  comme   il   n’avait   cessé,   dès   le   début,   de   le   prévoir  ».

Un   peu   plus   loin,   il   qualifie   une   allusion   de   Robespierre   à   sa   propre   mort   de   «  prédiction  »  ;   dans   la   conclusion   de   sa   biographie,   enfin,   Guillemin   écrit   que   son   personnage   «  se   tient   promis   à   une   existence   brève27  ». Par   une   superbe   formule,   imprégnée   de   religion,   il   soutient   que   la   mort   est,   pour   le   conventionnel,   «  attente  et  désir,  l’appétit  de  l’autre  rive28  ».

Son  Robespierre  se  sacrifie,  pour  le  salut   de  tous,  comme  le  Christ  avant  lui... L’affirmer   ainsi,   est-­‐ce   caricaturer   la   pensée   d’Henri   Guillemin  ? On   peut   en   douter,  lorsqu’on  voit  l’historien,  à  maintes  reprises,  rapprocher  le  parcours  du  député   et   celui   du   fils   de   Dieu.

Ne   soutient-­‐il   pas   que   Robespierre   agit   selon   une   «  vocation  »,   qu’il  «  se  sent  investi  d’une  mission  »,  qui  ne  peut  être  ici  que  divine  ? Ne  rapproche-­‐t-­‐ il   pas   le   désintéressement   financier   de   Robespierre,   affirmé   par   la   formule   «  Je   veux                                                                                                                           25 .

Henri  Guillemin,  op. cit.,  p. 382. 26 . Patrick   Rödel,   «  Les   conférences   retrouvées   d’Henri   Guillemin   sur   la   Révolution   française  »,  dans  Henri  Guillemin  et  la  Révolution  française...,  op. cit.,  p. 152. 27 . Henri  Guillemin,  op. cit.,  p. 148,  220,  407. 28 . Ibid.,  p. 407. 8     être   pauvre   pour   n’être   point   malheureux  »,   de   sa   foi   catholique29  ?

Henri   Guillemin   est  plus  explicite  dans  sa  conclusion  :  «  Lorsque  Maximilien  désigne  explicitement  les   riches  comme  les  ennemis  (avec  les  vicieux)  de  la  Révolution,  lorsqu’il  va  jusqu’à  dire   que   c’est   pour   n’être   point   lui-­‐même   malheureux   qu’il   refuserait   la   richesse,   comment   ne   pas   se   souvenir   des   sévérités   du   fils   de   Marie   à   l’égard   de   ces   riches   [...]30  ».

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Et   que   dire   de   la   manière   dont   Guillemin   revient,   à   plusieurs   reprises,   sur   l’épuisement   du   conventionnel,   sur   l’hypothétique   maladie   qui   l’aurait   accablé   et   aurait   facilité   sa   chute  ? Ce   thème   de   l’épuisement,   si   souvent   repris   -­‐   alors   que   rien   ne   permet   de   l’étayer   -­‐,   renforce   ici   l’image   de   l’homme   qui   se   donne   totalement   à   sa   mission,   jusqu’au  sacrifice  suprême  ;  à  certains  moments,  ce  Robespierre  ne  ressemble-­‐t-­‐il  pas   au   Christ   accablé   par   sa   solitude   face   à   l’adversité  :   «  Père,   pourquoi   m’as-­‐tu   abandonné31  »  ?

A   partir   des   mêmes   textes,   une   autre   interprétation   est   possible   qui,   sans   négliger   la   sensibilité   religieuse   de   Robespierre,   rappellerait   également   la   dimension   rhétorique   de   sa   disposition   au   martyre  ;   n’est-­‐elle   pas   là,   aussi,   pour   prouver   le   désintéressement   de   l’orateur,   sa   vertu   publique  ?

N’est-­‐elle   pas   un   ethos   préalable,   destiné   à   renforcer   les   arguments   par   l’affirmation   de   la   vertu   de   celui   qui   les   développe  ? L’on   pourrait   également   souligner   l’évolution   de   la   sensibilité   du   XVIIIe   siècle,  que  révèlent  les  Confessions  de  Rousseau  ;  celle-­‐ci  est  marquée  par  l’émergence   du   genre   autobiographique,   et   explique   en   partie   cette   récurrente   tendance   de   Robespierre  à  rappeler  son  parcours,  depuis  ses  engagements  d’avocats  en  faveur  de   causes  célèbres  jusqu’à  ses  combats  de  député32.

L’on  peut  ajouter  que  la  fréquente   référence  de  Robespierre  à  son  martyre  renvoie  également  à  la  fin  tragique  de  Caton   d’Utique  et  de  Marcus  Brutus,  à  leurs  sacrifices  au  nom  de  la  vertu  publique. Plutôt   que   ces   interprétations   par   la   rhétorique,   la   sensibilité   et   l’héritage   antique,   Henri   Guillemin   insiste   sur   le   religieux,   qui   n’est   probablement   que   l’un   des   éléments  explicatifs  à  retenir  ;  certes,  l’historien  se  garde  souvent  de  forcer  le  trait.

Il   rejette  explicitement  les  attaques  de  la  Chronique  de  Paris,  qui  dénoncent  l’image  de   «  sainteté  »  et  les  «  dévotes  »  de  Robespierre33  ;  il  n’accorde  pas  davantage  de  crédit  à   ces   sans-­‐culottes,   qui   ont   assimilé   le   Christ   au   premier   des   leurs.

Pour   autant   le   Robespierre  de  Guillemin  demeure  religieux  avant  tout... *                                                                                                                           29 . Ibid.,  p. 405,  29. 30 . Ibid.,  p. 408. 31 . Ibid.,  p.

210,  407  ;  Hervé  Leuwers,  op. cit.,  p. 346. 32 . Hervé  Leuwers,  «  Robespierre. La  tentation  de  l’autobiographie  »,  dans  Michel  Biard,   Philippe   Bourdin,   Hervé   Leuwers,   Yoshiaki   Omi   (dir.),   L’écriture   d’une   expérience. Révolution,   histoire  et  mémoires  de  conventionnels,  Paris,  SER,  à  paraître.

33 . Henri  Guillemin,  op. cit.,  p. 160. 9     Par   son   Robespierre,   politique   et   mystique,   Henri   Guillemin   a   rendu   à   l’Incorruptible   une   part   de   son   humanité,   en   même   temps   qu’il   a   justement   rappelé   l’importance  de  sa   sensibilité   chrétienne  ;  c’est   un  acquis.

Gardons-­‐nous   cependant  de   résumer  la  vertu  de  Robespierre  à  sa  dimension  spirituelle  ;  la  république  à  laquelle  il   aspire   ne   se   nourrit-­‐elle   pas   autant   de   sa   culture   religieuse   que   de   sa   culture   classique  ? Pour  Robespierre,  comme  pour  Montesquieu,  la  république  a  pour  principe   une   vertu,   dont   les   principaux   modèles   sont   ceux   de   l’Antiquité  ;   une   république   d’esprit   chrétien,   sans   doute,   mais   ouverte   à   toutes   les   confessions,   parce   que   ses   principes   dépassent   la   diversité   des   messages   religieux  ;   Dieu   est   là   pour   aider   à   atteindre  un  idéal  de  bonheur  et  de  liberté.

A   près   de   trente   années   de   distance,   le   Robespierre   d’Henri   Guillemin   reste   un   grand  livre,  par  son  écriture,  ses  thèses,  ses  apports  et  son  invitation  à  la  réflexion  ;  il   est   aussi   un   livre   très   force. Bien   plus   que   d’autres   biographes,   Guillemin   écrit   avec   sa   sensibilité   et   se   livre   en   partie.

Sa   biographie   du   révolutionnaire   révèle   ses   convictions   religieuses   et   sociales  ;   elle   trahit   aussi   sa   culture   de   spécialiste   de   Lamartine,   pour   qui   les   rares   références   aux   biographes   de   Robespierre   (Hamel,   Hampson,   Gallo,   Walter...)   comptent   moins   que   les   renvois   aux   classiques   Aulard   et   Mathiez   et,   surtout,   à   ses   auteurs-­‐références  :   Lamartine,   bien   sûr,   et   Michelet,   qu’il   malmène   avec   délectation.

Parce   que   son   Robespierre   est   profondément   religieux,   Guillemin  dessine  d’abord  son  portrait  en  s’opposant  à  celui  qu’en  a  donné  Michelet.